Tradicionalna kitajska medicina od A do Ž
akupunktura
Don Zen Jiu, kot se imenuje akupunktura v svoji izvorni Kitajski, se tam uporablja že več kot 3000 let. Temelji na ideji, da življenjska energija Qi teče skozi telo v določenih energetskih tokovih, meridianih. Če preveč, premalo ali nič energije teče, oseba zboli. Akupunktura bi morala pomagati obnoviti pretok energije na harmonično raven. V ta namen se igle nabodajo v določene točke vzdolž poldnevnikov - včasih nekaj centimetrov globoko in z vrtljivimi gibi. Obstaja med 300 in 400 akupunkturnih točk; Strokovnjaki se ne strinjajo s točnim številom.
Zahodni zdravniki prav tako pojasnjujejo učinkovitost akupunkture z dejstvom, da ciljni šivi dražijo točke bolečine, ki nato zaprejo "bolna vrata" v možganskem deblu. Drugi predpostavljajo, da igelni vbodi stimulirajo proizvodnjo določenih endogenih hormonov (endorfinov), ki imajo poleg drugih lastnosti tudi učinek lajšanja bolečine. Preberite več o Akupunktura: Nove študije
Bafa
To se imenuje osem strategij zdravljenja tradicionalne kitajske medicine: znojenje, bruhanje, odstranjevanje, segrevanje, hlajenje, usklajevanje, raztapljanje in polnjenje. To so osnova za vse terapije TCM, od akupunkture do prehrane do čigonga.
Kitajska
Domovina tradicionalne kitajske medicine: Še danes obstajajo univerze in klinike posebej za TCM. Toda tudi na Kitajskem je prišel zahodni svet in zdravniki TCM so vse bolj pod pritiskom, da zagotovijo znanstvene dokaze o učinkovitosti njihovih metod.
dietetika
TCM uporablja prehrano posebej za zdravljenje bolezni in motenj. Prehrana po petih elementih (glej spodaj) vsaki hrani pripisuje elemente ogenj, vode, lesa, zemlje in kovine, odvisno od njegovega okusa (sladko, pikantno, slano, kislo in grenko). Elementi so vsakemu dodeljeni različni organi telesa. V skladu s filozofijo TCM lahko dieta s petimi elementi pomaga uravnotežiti telo - lahko se ohladi ali segreje, stimulira prebavo ali da moč, odvisno od sestavin in pripravka. Kuhinja s petimi elementi: informacije in recepti
Elementi, pet
TCM deli življenje na pet faz sprememb in dodeli element za vsako od teh faz. Les je določen za pomlad, ogenj do poletja, zemlja do poznega poletja, kovina do padca in voda do zime.
Na naslednji strani: Od Feng Shuija do Kampa
Feng Shui
Doktrina harmonije v bivalnih in delovnih prostorih. Če je usmerjenost hiše, razporeditev oken in vrat ali prostor pohištva neugodna, se lahko moti pretok qi, življenjske energije. Na primer, otrok bi lahko imel težave pri učenju ali pa bi prodajalec lahko slabo posloval. Zato v mnogih državah Daljnega vzhoda sledijo načeli Feng Shuija pri gradnji in opremljanju. Kitajska medicina predvideva, da či ne teče samo v človeško telo, ampak povsod. Preberite več o Feng Shui: Intervju in primeri Test: Kateri Feng Shui ste?
celovitost
Za razliko od konvencionalne medicine, TCM zasleduje celovit pristop. Terapevt ne le pravočasno obravnava motnje organa ali dela telesa, temveč skuša uskladiti telo, um in dušo osebe v sebi in svojem okolju.
zdravilne rastline
TCM verjame v koristne učinke mnogih naravnih zdravil. Samozdravljenje ni priporočljivo, ker diagnoza običajno ni jasno določena, zato terapevti TCM uporabljajo kombinacije različnih posameznih učinkovin.
srce
Eden od organov v TCM. Srce usmerja impulze, ki vplivajo na nas. Sezona je povezana s poletjem, kot element ognja.
indikacije
Tradicionalna kitajska medicina obljublja pomoč pri skoraj vseh zdravstvenih težavah. Vendar se v primeru hude bolezni ne bi smeli vzdržati konvencionalne medicinske oskrbe! Vendar se kombinacija obeh metod zdravljenja pogosto izkaže za koristno. Akupunktura lahko na primer pomaga ublažiti neželene učinke kemoterapije.
Seasons
TCM razlikuje pet letnih časov. Poleg pomladi, poletja, jeseni in zime, še vedno pozna pozno poletje ("srednja"). Življenje v harmoniji s sezonami je pomembna tema v TCM - pomlad je odhod, poletje za druženje, zima za udobje in jesen za slovo. Sredina med poletjem in jeseni je čas premora.
Kampo
Kampo je japonska sorta TCM. 1500 let stara zdravilna rastlina se osredotoča na čaj in se uporablja proti številnim funkcionalnim in kroničnim boleznim. Preberite več o Kampu: Tako zdravilna umetnost deluje s čajem
Na naslednji strani: Od diagnoze jeter do srčnega utripa
jetra
Eden od organov v TCM. Jetra so v TCM obravnavana kot odgovorna za odločanje in nov začetek. Sezona je povezana s pomladjo, pri čemer je les element.
pljuč
Eden od organov v TCM. Pljuča so odgovorna, da nas pustijo. Zagotavlja tudi distribucijo čija. V sezoni so pljuča dodeljena jesen, kot element kovine.
meridianov
So povezava med telesno površino in notranjimi organi ter hkrati kanalom za vitalno energijo Qi. Meridijani potekajo od zgoraj navzdol ali od spodaj do vrha in v telesu. Skupno jih je okoli 20. Akupunkturne točke tvorijo vstop v meridiane. V zahodni medicini ni enakovrednih meridianov.
vranica
Eden od organov v TCM. Vranica po predstavitvi TCM zagotavlja kompenzacijo. Filtrira škodljive vplive glede na to, kar telo potrebuje. Sezona je povezana s poznim poletjem, kot elementom zemlje.
moxibustion
Majhen valj posušene in stisnjene oluščke ("moxa cigar") se prižge in približa akupunkturni točki, ki jo je treba zdraviti. Moxibustion temelji na enakih načelih kot akupunktura in se lahko uporablja za enake bolezni. Ogrevanje se nadaljuje, dokler toplota ni jasno vidna; celoten postopek se nato večkrat ponovi. Med drugim, moxibustion pomaga proti splošni "yang slabosti". Med simptomi so pogoste zamrznitve in hladne noge.
ledvice
Eden od organov v TCM. Ledvice se štejejo za shranjevanje energije v TCM. Kot sezona je zima dodeljena kot element vode.
Organi v TCM
TCM vsakemu organu dodeli posebne odgovornosti, ki presegajo njegovo fizično funkcijo. Ta psihosomatski pomen najbolj ustreza stavkom, ki so nam skupni: nekaj gre "v ledvice" ali pa "vzamemo k srcu" - možna posledica: telesne pritožbe na zadevni organ. Da bi razmejili organe po filozofiji TCM od koncepta orgel konvencionalne medicine, uporabimo tudi izraz "funkcionalni krog".
pulz diagnoza
Impulz je izraz življenjske energije Qi v telesu: če močno in redno udari, je to znak zdravja; ploski, nepravilni utrip pomeni bolezen. Terapevt uporablja indeksni, srednji in obročni prstan, da na vsakem zapestju občuti utrip na treh mestih. Na naslednji strani: od Qi do cuppinga
Qi
Ta zlog (izgovarja se "chi") opisuje celovito, vseprisotno energijo in s tem vse, kar nas ohranja fizično in duševno živo: od imunskega sistema nad samozdravilnimi močmi telesa do individualne sposobnosti, da premagamo kap usode.
Kitajski zdravniki razlikujejo več tipov Qi: dedna Qi, genetska sestava, je tisto, kar vsak človek dobi od svojih staršev. Z naraščajočo starostjo se dedni Qi in s tem energija človeka zmanjšuje. Z absorpcijo hranil qi iz hrane in dihanja qi iz zraka lahko ta proces upočasnite. Zato so v kitajski medicini prehranska terapija in respiratorna terapija (sestavina čigonga in tai čija) tako pomembni.
Qigong
Preprosta koncentracija, dihanje in telesne vaje morajo povzročiti prost pretok čija v organizmu. Na primer, Qigong pomeni "dihanje" ali "energijsko delo". Pogosto se ukvarja z sproščanjem blokad, kot so tiste, ki jih povzroča preveč plitvo dihanje ali napake v drži.
Qigong nima veliko opraviti s fitnesom, kot ga poznamo tukaj: Vaje za nežno raztezanje hrbtenice ali za "breztežnostno držo" glave zahtevajo manj moči kot občutek in koncentracijo telesa. Poleg tega, da njihov učinek na pretok energije v Qigong vaje, da bi mišice in krvne žile elastične. Za bolezni notranjih organov, poškodbe in akutne bolezni zdravniki predpisujejo posebne vaje.
Qigong: vaje za lep odnos
surovo hrano
Po mnenju TCM hladne hrane in pijače poškodujejo želodec in vranico. Na Kitajskem je torej vse kuhano, tudi za zajtrk je priporočljiv topel obrok, kot je juha ali kaša. Dietetiko / Prehrana
uvlek
Postopek, ki pozna tudi zahodno naturopatijo. Zdravljenje naj organizmu pomaga pri hitrejšem izločanju onesnaževal v kri. Cupping se uporablja na primer za visok krvni tlak in astmo, pa tudi za napetost in bolečine v hrbtu.
Skodelice so majhne posode iz stekla ali bambusa. V njem nastaja negativni tlak, na primer s sežiganjem bombažne palčke. Potem zdravnik postavi skodelice na kraje, ki jih je treba zdraviti.Negativni pritisk lahko povzroči modrice - znak, da je bila krv iz krvnih žil umaknjena, ki jo tkivo nato absorbira in kasneje odteče.
Na naslednji strani: Od Tai Chi Chuana do Preventiva
Tai Chi Chuan
Tai Chi je prvotno borilna veščina, zato je nemško ime "Schattenboxen". Vaje so bile po tradiciji razvite iz gibanja živali, kot so medvedi ali tigri. Učenje Tai Chi za samoobrambo je zelo težko in lahko traja desetletja. Veliko lažje so vaje, ki vzdržujejo telo in pomagajo pri zdravstvenih težavah. Običajno potekajo v počasnem gibanju.
Tai Chi se imenuje "najvišje načelo". Chuan lahko prevedemo kot "dejanje", "gibanje", pa tudi "roko" ali "boks". Eden od najpomembnejših elementov Tai Chi je opazovanje lastnega dihanja. Sčasoma bo naravni dihalni ritem, ki ga je večina ljudi izgubila v preteklih letih, obnovljena. Na Kitajskem je danes še vedno običajno začeti dan z vajami iz Tai Chi, v lepem vremenu, na primer v parku.
Tao
Natančen opis izraza Tao ne obstaja, niti v kitajščini, ker se šteje za izmuzljivo. Tao približno pomeni "ustvarjalno primarno silo", "pomen" ali "pot", in to so temelji kitajske filozofije, na kateri temelji kitajska medicina. Kitajski filozofi so na primer domnevali, da so žive stvari v stalnem procesu sprememb, ki nihajo med dvema nasprotujočima si državama, na primer polno in prazno, hladno in vroče, staro in novo. Zato, glede na kitajsko razumevanje, ima vsak izraz vedno nasprotje, glej tudi Yin in Yang.
Tuina
Kitajski zdravniki, tako kot naši fizioterapevti, zdravijo masaže z napetostmi in zamašeni živci. Obravnavani so tudi zlomi. V nemščini "Tuina" pomeni "potiskanje in potiskanje". Kitajski maserji delajo (npr. Japonci v Shiatsu), na primer s palcem ali robom roke: trdno pritiskajo na boleče področje, nato jih brusijo z božanjem ali krožnimi gibi in večkrat ponovijo ta postopek. Po masaži se običajno sproži zeliščni paket. Mnogi zdravniki uporabljajo tudi akupunkturo in / ali moxibustion.
starodavni
Začetki tradicionalne kitajske medicine segajo vsaj 2000 let. Prvi sistematični zapis je "Huangdi Neijing" ("klasika notranjosti rumenega cesarja"), nastala na prelomu stoletja. Knjiga vsebuje temelje sodobne kitajske medicine - od akupunkture do petelementne prehrane. Kitajska zeliščna medicina je prišla še veliko prej.
preprečevanje
TCM sledi drugačnemu konceptu kot zahodna medicina. Če se pogosto ukvarjamo z zdravljenjem bolezni čim bolj učinkovito in s čim manj stranskimi učinki, se TCM zanaša na zdravo ohranjanje telesa. Poudarek je na prizadevanju, da bi prepoznali prve znake zdravstvene motnje in preprečili njeno uničenje.
Na naslednji strani: Od spremembe do diagnoze jezika
sprememba
Sprememba je eno najpomembnejših načel tradicionalne kitajske medicine: absolutnih resnic ni, vse na svetu se spreminja, vse ima dve strani. Ideja o nenehnih spremembah je tesno povezana z idejo Yin in Yang (glej spodaj), pet letnih časov pa se imenujejo tudi faze spremembe. Namen TCM je uskladiti nasprotja v nenehno spreminjajočem se svetu.
Xue
To ljudje imenujejo kri v TCM. Vendar pa je Xue več kot rdeča tekočina - prav tako nam daje moč in izraznost. Če se počutimo letargični in nemočni, je verjetno Xue stagnacija. Xue se ekstrahira iz hrane in prenaša po telesu s pomočjo Qi.
Yin in Yang
Ko je oseba zdrava, sta jin in jang v njegovem organizmu v ravnovesju in zato v vsakem od dvanajstih organskih sistemov. Oba izraza pomenita lastnosti, ki so nasprotujoče si, vendar tudi medsebojno pogojene. Yin pravzaprav imenujemo "senčna stran gore", Yang "sončna stran gore". Drugi pomeni jina in janga: hladno in toplo, ženska in moški, luna in sonce, dan in noč.
Tudi v zahodni medicini je že dolgo znano, da je v celotnem organizmu prisotna sila (npr. Napetost in sprostitev, počitek in gibanje), ki ohranja funkcije, kot sta cirkulacija in telesna temperatura. To ravnovesje tekočin se imenuje "homeostaza".
diagnoza jezik
Jezik se v TCM obravnava kot ogledalo telesa: na podlagi njihovih različnih območij se lahko izjave o stanju organov srečajo. Tako se lahko preberejo motnje jeter na robovih jezika, konica jezika je povezana s srcem in bazo ledvic.
Terapevt oceni obliko, barvo in premaz jezika in jezika. Zdrav jezik je roza, gladka in ima tanek premaz.Poseben rdeč jezik na primer kaže notranjo toploto, napihnjen jezik na notranji sluzi. Diagnozo jezika je treba opraviti čim prej zjutraj pred jedjo.
