Beda sveta - kako naj se s tem ukvarjam?
Ko sem videl prvo fotografijo razbitega ženskega telesa - njene odtrgane noge s cunamijem, njeni lasje utonili v blatu - sem se počutil omotičen. Začel sem drhtati in gledati na zaslon na daljavo. Za kratek trenutek sem se počutil povsem porozno. Nisem bil več jaz. Bila sem ženska v blatu, otrok je kričal za njo, moški, ki jo je obupno iskal, val, ki je razjezil vse z besom.
Za delček sekunde ni bilo ločitve med mano in žensko v oddaljeni Japonski. Potem sem se vrnila v svoje telo, kliknila sliko stran, raznesla nos in se spustila nazaj. Povlecite se na pas. Življenje se nadaljuje, je dejal strog glas v meni. Delo je na mizi. Svet je poln nesreč, nesreče so normalno stanje in ga sploh ne spreminjate, če se zdaj odmaknete od strahu.
Nenadno je bila frizura pomembnejša od bede sveta
Nekaj dni sem se počutil tresočo, nezaščiteno, nemirno. Zgrajena blizu vode in zelo blizu eksistencialnim vprašanjem. Kaj če bi se moje življenje iz sekunde v drugo umaknilo? Kaj bi zamudil? Kaj ne bi mogel odpustiti? Kaj mi je res pomembno? Kakšne posledice imam zaradi potresa in reaktorske katastrofe? Kaj ima moj življenjski slog s tem? Kaj lahko storim, da pomagam? Ognjemet vprašanj me je zbudil, za trenutek sem bil pripravljen vse preizkusiti, ne samo svojega ponudnika električne energije.
Potem sem spoznal, da se velika vprašanja v meni počasi umikajo in zamenjujejo bolj pereča vprašanja: kaj storiti z manikirano grivo na moji glavi? Moral sem priznati, da mi je nova frizura pomembnejša od novega načina življenja. Presenetila sem se, ko sem se hitro spreminjala nazaj v rutinski in topi potrošnik medijev, do katerega sem se razvila skozi leta usposabljanja. Ugotovil sem, da je hkrati pomirjujoče in strašno.
"Sedim na stolu, odtrgam bedo in sem na smrt prestrašen."
Na radiu sem slišal stavek, ki me je razbremenil. "Na srečo, smo dolgočasni," je povedal švicarski psiholog Hansjörg Znoj v intervjuju za Schweizer Radio. "Ta mehanizem nam preprečuje, da bi bili nenehno pretreseni in v stalen alarm." Navajanje je psihološki izraz za to nezavedno obliko učenja. Če smo večkrat izpostavljeni spodbudi, ki se izkaže za nepomembno, naš odziv slabi in sčasoma popolnoma preneha. Z drugimi besedami, s ponavljajočim se vidom katastrofalnih podob, naši možgani sčasoma razvrstijo informacije kot "neustrezne", ker je grožnja daleč.
Učimo se zatirati strah in bolečine. V tej represiji Hansjörg Znoj vidi zdrav zaščitni mehanizem, ki nam preprečuje neprestano sproščanje stresnih hormonov in reagiranje na tahikardijo in potenje. Podobno je z mislijo na našo minljivost. "Vemo, da bomo umrli s 100-odstotno gotovostjo, vendar smo zasnovani tako, da še bolj potlačimo predvidevanje šoka in skrbi, drugače ne bi bili sposobni preživeti."
Ustvarja gluhost v občinstvu
Torej obstaja vgrajena licenca za zatiranje nas. "Srečno je, kdo pozabi, toda kaj se ne da spremeniti," pravi opereta "Fledermaus", ki so jo moji starši rad slišali in ki sem jo vedno sovražila. Če dovolim, da se mi vse približuje, ne bom sposoben ukrepati, kar me spominja. Hkrati ostaja v meni nelagodje zaradi zombija. Nekaj o tem se ne počuti prav. Sedim v udobnem fotelju v relativni varnosti, zadržujem bedo drugih, odvzemam dimne reaktorske bloke Fukušime, mrtve v Tuniziji, žrtve orkana v ZDA in sem tako učinkovita v moji umetnosti izumrtja, da sem jaz Bojim se sebe.
Za to obstaja tudi dobra razlaga. Po mnenju socialnega raziskovalca Jörga Bergmanna televizijska in internetna slika ustvarjata gluhost v občinstvu s stalnim ponavljanjem. S tem se izgubi vpogled v kronologijo, z navdušenjem gleda na slike in se počuti blokirane kot same žrtve. "Preplavljeni smo z novicami, da se ne moremo takoj odzvati," pravi Barbara von Meibom, profesorica politike in politike Komunikacijska znanost na Univerzi v Duisburg-Essenu in direktorica Inštituta za vodenje.
"Ko je otrok ranjen, je dekle žalostno, ali pa partner doživlja dramatične razmere v pisarni, lahko empatiziramo spontano in se odzovemo na njihovo bolečino z ljubečim očesom, objemom, pogovorom ali konkretno pomočjo." oddaljene nesreče nemogoče. " Toda med hladno turo in popolno paralizo s poplavami medijev je še vedno nekaj. Stanje, v katerem sem prepustna in dotaknjena s trpljenjem drugih.
Odprtost, ki mi omogoča, da se prebudim iz vsakdanjega transa, da pogledam onkraj moje majhne škatle in da sočustvam z ljudmi, ki so z menoj na tem planetu in zgubijo svoje domove, svoje otroke in svojo prihodnost. Mogoče je zaradi moje krščanske dediščine prepričan, da je svet boljši kraj za upiranje skušnjavi, da bi skril bedo drugih. "Sočutje je ključ," pravi Barbara von Meibom. Razlikuje tri ravni: sočutje mišljenja, sočutje in sočutje. "Ko sem sočutna in resnično odpiram svoje srce, ni pomembno, kaj se dogaja na Japonskem ali na mojem pragu, vendar smo ponavadi zelo daleč od te države, sledimo lastnim interesom, ločimo se drugi nas ne želijo prepoznati v njih, zapreti nas in s tem zgraditi varnost. "
"Samo iz odnosa sočutja lahko premagamo svojo nemoč."
Čeprav sumim, da mi lahko sočutje obogati življenje, sem nenehno obrambna. Vpisujem, kaj moram storiti, kaj razmišljati, kako zapleteno je moje življenje, kako preobremenjen sem s svojimi malimi težavami. Ker jaz ne morem poskrbeti za druge z najboljšo voljo, se pred sabo pogovarjam. "Za vstop v srčno odprtino potrebujemo pogum," pravi Barbara von Meibom. Razmišljanje o sočutju ali ne razmišljanju je velika razlika. Na srečo nas ni udaril cunami. Radioaktivni oblak ne prihaja v Nemčijo, zato me ne zanima. Japonci morajo videti, kako se ujemajo, bolje bi morali zagotoviti svoje elektrarne.
Takšne misli, pravi Meibom, so izraz zavračanja, da bi razumeli sočutje kot misel. "Toda, ko se za trenutek umaknem v čevlje nekoga drugega, mislim, kako to počne, spreminja mojo perspektivo, širi svojo zavest in na koncu me bolj sprosti in veselim." Sprva je boleče prenašati trpljenje drugih. ko pa pridem v stanju sočutja, se počutim povezano in ta občutek me krepi. "
Po eni strani imamo dar razumevanja, kaj se dogaja v drugih. Po drugi strani pa v delčku sekunde preverjamo, ali je druga oseba poznana ali neznana, blizu ali daleč, in ureja stopnjo našega sočutja. Marburgski psihoterapevt Wolfgang Rust govori o hierarhiji sočutja: prvi otroci in ženske, nato moški civilisti, nato vojaki. Zavračamo naše sočutje, ko nas označimo za krivega in močnega. Vloga ima tudi etnična ali politična pripadnost.
Tujec je kultura, manjša je možnost, da se odzove. Sliši se verjetno, vendar se mi zdi absurdno. Ali si lahko v našem globaliziranem svetu še vedno privoščimo, da se to, kar se dogaja v Libiji, ne nanaša na naše poslovanje? Kot da sevanje iz Fukušime ne grozi, ker smo dovolj daleč? Kot da je ulični prodajalec, ki prosi v podzemni železnici, zguba, kdo je kriv? Tudi kvantna fizika zdaj potrjuje, da je vse povezano z vsem in vpliva drug na drugega, da se noben dogodek ne zgodi ločeno. Kar se zgodi drugim, se zgodi tudi nam, pravijo vse duhovne tradicije. Vendar je to znanje za večino ljudi preveč abstraktno.
Premagajte nemoč
Ameriška učiteljica zena Bernie Glassman in sošolci vodijo življenje brezdomcev za nekaj dni, da bi premostili vrzel do sočutnega dejanja. Brez denarja in samo z oblačili na hrbtu so pripravljeni na situacijo popolne negotovosti, spanje v parku ali pod mostom. Po tej izkušnji raste sočutje in ljubeče delovanje. Tisti, ki so doživeli mraz, lakoto in brezdomstvo v svojem telesu, ne morejo več ravnodušno prehoditi brezdomci, potrjujejo njegove učence.
Vsekakor nimam poguma, da bi naredil tako radikalen korak. "Obstajajo tudi nežnejši načini," pravi Barbara von Meibom. Prepričana je, da odnos sočutja naravno vodi v zdravo delovanje. "Lahko podarim, lahko se zanašam na trajnostno energijo, se vključim v svojo sosesko, prostovoljno delam in naredim kar lahko, kjer sem, v svoji vlogi, mislim globalno in delam lokalno, premagam mino Oslabite in izboljšajte svet. "
